الكلمة في القرآن: حين يتحوّل الكلام إلى أذى

الكلمة في القرآن: حين يتحوّل الكلام إلى أذى

كم مرة صدّقنا قصةً لمجرد أنها رُويت بطريقة جيدة؟

صورة واحدة، وكلمات قليلة، وعنوان قوي؛ وفي غضون ثوانٍ قد نكوّن رأيًا في شخص أو حدث أو موقف لا نعرف عنه في الحقيقة إلا القليل. وحين تنتشر تلك القصة آلاف المرات، قد تبدأ شهرتها في الظهور وكأنها دليل على صدقها.

لكن القصة التي تنتشر على نطاق واسع ليست بالضرورة قصة حقيقية.

وهذه إحدى أعمق مفارقات التواصل في عصرنا: فنحن نعيش في زمن تتوافر فيه المعلومات أكثر من أي وقت مضى، لكن كثرة المعلومات لا تعني بالضرورة أننا أصبحنا أكثر معرفةً بالواقع.

بل قد يحدث العكس؛ إذ تُبسَّط الحقيقة، وتُجزَّأ، وتُفسَّر وفق زوايا مختلفة. وقد تُفصل واقعة عن سياقها، وتتحول شهادة إلى يقين، ويُقدَّم الرأي على أنه حقيقة، ثم تحل الرواية تدريجيًا محل الحقيقة.

وهنا تحديدًا تتحول المسألة إلى قضية ذات بُعد روحي وأخلاقي.

مبدأ قرآني لا يزال يخاطب حاضرنا

لا يتعامل القرآن مع الكلمة باعتبارها أمرًا عابرًا أو بريئًا من المسؤولية. فالكلام مسؤولية، وما ننطق به يحمّلنا تبعاته.

في سورة الأحزاب، الآيتين 70-71، يُوجَّه الإنسان إلى أن يقول قولًا سديدًا:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا ۝ يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾

فالصدق لا يتعلق بما نقوله فحسب، بل أيضًا بالطريقة التي نمثّل بها الواقع وننقله إلى الآخرين.

وهذا المبدأ يغيّر بصورة عميقة الطريقة التي ينبغي أن نفهم بها مفهوم الرواية. فالسرد لا يعني مجرد جمع المعلومات، بل يعني أيضًا اختيار ما نعرضه، وانتقاء الكلمات التي نستخدمها، وتحديد المعنى الذي نمنحه للأحداث.

وهنا يمكن أن يبدأ التشويه.

قد يكون الكذب اختلاق واقعة لم تحدث.

لكن يمكن أيضًا أن يكون التضليل بعرض جزء من الحقيقة وإخفاء بقية الصورة.

فقد يوصف إنسان من خلال أسوأ خطأ ارتكبه، مع تجاهل كل ما سبقه وما أحاط به. وقد يُعرض حدث من دون سياقه الذي يفسره. وقد تكون العبارة المنقولة صحيحة في ذاتها، لكنها تُستخدم لإيصال معنى لم يقصده صاحبها أصلًا.

قبل أن نشارك، علينا أن نتوقف

من المبادئ القرآنية التي تكتسب أهمية خاصة في عصرنا ما جاء في سورة الحجرات، الآية 6، من الأمر بالتثبت من الأخبار قبل بناء المواقف والأحكام عليها.

ويصعب ألا نرى مدى أهمية هذا المبدأ في عصر شبكات التواصل الاجتماعي.

فاليوم قد تصلنا معلومة في الصباح، فنعلّق عليها بعد ثوانٍ، ثم ننساها في اليوم التالي. وفي أثناء ذلك، تكون المعلومة نفسها قد وصلت إلى آلاف الأشخاص.

لقد أصبحت السرعة فضيلة في عالم التواصل، بينما يحتاج التحقق إلى وقت.

ومع ذلك، فإن الحقيقة لم تكن يومًا مرتبطة بالسرعة التي تنتشر بها الأخبار.

وقبل أن نسأل: «ما مدى إثارة هذه القصة؟»، ينبغي أن نسأل أولًا: «ما مدى صحتها؟»

سؤال بسيط، لكنه يتطلب قدرًا من الانضباط.

حين تحلّ العاطفة محلّ التحقق

غالبًا ما تكون القصص التي نتذكرها بسهولة هي تلك التي تثير مشاعرنا؛ فتغضبنا، أو تؤثر فينا، أو تخيفنا، أو تدفعنا إلى التعاطف أو السخط.

ولهذا السبب تحديدًا قد تصبح خطيرة عندما لا تخضع للتحقق.

فالعاطفة القوية قد تمنحنا وهم اليقين.

قد نفكر: إذا أثرت فيّ هذه القصة إلى هذا الحد، فلا بد أنها صحيحة.

لكن الأمر ليس كذلك.

شدة الانفعال لا تثبت صحة الواقعة.

وفي سورة الإسراء، الآية 36، ينهى القرآن عن اتباع ما لا علم للإنسان به:

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾

إنها دعوة إلى التثبت والتمييز؛ فالرؤية والسماع والشعور لا تكفي وحدها، بل لا بد من الفهم والمعرفة.

وفي عالم ممتلئ بالمعلومات، لعل إحدى أهم صور الذكاء هي القدرة على القول:

«لا أعلم بعد.»

قد تكون القصة صحيحة، ومع ذلك تكون ظالمة

هناك مسألة أكثر دقة.

ماذا يحدث عندما يكون ما نرويه صحيحًا، لكن الطريقة التي نرويه بها غير عادلة؟

يدعو القرآن إلى العدل في مواضع عديدة. وفي سورة النساء، الآية 135، يُؤمر الإنسان بالقيام بالقسط، حتى لو كان ذلك على حساب نفسه أو والديه أو أقرب الناس إليه.

وهذا المبدأ يمتد أيضًا إلى الطريقة التي نتحدث بها عن الآخرين.

من السهل أن نكون منصفين عندما تكون الحقيقة موافقة لما نحب.

لكن الأمر يصبح أكثر صعوبة عندما تتعلق الحقيقة بشخص لا نرتاح إليه أو لا نوافقه.

فإذا أخطأ شخص نحبه، قد نبحث له عن الأعذار والتفسيرات. أما إذا ارتكب الخطأ نفسه شخص لا نحبه، فقد نحوله إلى دليل على سوء طبيعته.

الوقائع واحدة، لكن زاوية النظر إليها تختلف.

وهنا تحديدًا تُختبر علاقتنا بالحقيقة.

كرامة من تتحول حياته إلى قصة

كلما تحدثنا عن شخص، هناك خطر في أن يتحول إلى مجرد شخصية داخل روايتنا.

لكنه في الواقع ليس شخصية في قصة.

إنه إنسان.

له حياة لا نعرف تفاصيلها كاملة، وله دوافع ومخاوف وأخطاء وجوانب من شخصيته قد لا تظهر لنا.

وفي سورة الحجرات، الآيتين 11-12، يحذّر القرآن من السخرية والتنابز بالألقاب وسوء الظن والغيبة.

وهذا ليس مجرد توجيه يتعلق بالسلوك الفردي، بل هو أيضًا مبدأ يتعلق بأخلاقيات الكلمة: فلا ينبغي اختزال الإنسان في الجزء الذي اخترنا نحن أن نرويه عنه.

ولهذا، حتى عندما يكون ما نقوله صحيحًا، ينبغي أن نسأل أنفسنا:

هل من الضروري أن نرويه؟

وهل من العدل أن نرويه بهذه الطريقة؟

هل أسهم في توضيح الحقيقة، أم دفعت شخصًا آخر إلى أن يصبح موضعًا للحكم والإدانة؟

فالحقيقة لا ينبغي أن تتحول أبدًا إلى ذريعة لفقدان الرحمة.

مشكلة القصص التي تنجح أكثر مما ينبغي

ثمة مفارقة في التواصل المعاصر.

كلما كانت القصة أبسط، كان فهمها أسهل. وكلما كانت أكثر إثارة، كان انتشارها أسرع. وكلما قُدمت في صورة صراع بين طرفين، بدا من الأسهل على الجمهور أن يختار جانبًا.

لكن الواقع نادرًا ما يكون بهذه البساطة.

فالواقع مليء بالتناقضات والتفاصيل والطبقات المختلفة. وقد يخطئ الإنسان في موقف ويكون محقًا في موقف آخر. وقد يختبر شخصان الحدث نفسه بطريقة مختلفة تمامًا. وقد يكون للصراع الواحد أكثر من مستوى من المسؤولية.

وحين نحذف كل هذه التفاصيل والظلال من أجل جعل القصة أكثر تأثيرًا، قد نحصل على رواية مثالية، لكن على واقع زائف.

تنجح القصة، لكن الحقيقة تختفي.

حين تصبح المشاهدات معيارًا

أدخل العالم الرقمي معيارًا جديدًا للقيمة: عدد المشاهدات.

فالمحتوى الذي يصل إلى مليون شخص قد يبدو تلقائيًا أكثر أهمية من محتوى لم يقرأه سوى مئة شخص.

لكن الحقيقة لا تُقاس بعدد المشاهدات.

وقد يحصل عنوان صُمم لإثارة الاستفزاز على اهتمام أكبر من تحليل دقيق ومتزن. وقد تحصد صورة أُخرجت من سياقها آلاف المشاركات، بينما لا تحظى رواية كاملة ومفصلة إلا بالقليل من الاهتمام.

ولهذا ينبغي أن نتذكر، عند استخدام وسائل الاتصال الحديثة، أن الانتشار لا يساوي الحقيقة.

ولا ينبغي أن نسمح للخوارزميات بأن تحدد لنا ما الذي نعتبره صحيحًا.

المسؤولية لا تقع على من يتحدث فقط

من السهل أن نلوم من ينشر خبرًا كاذبًا.

لكن هناك مسؤولية أيضًا تقع على الطرف الآخر من الشاشة.

فكلما شاركنا معلومة من دون التحقق منها، أصبحنا جزءًا من انتشارها.

وكلما حكمنا على إنسان استنادًا إلى قصة ناقصة، ساهمنا في بناء صورة قد لا تعكس حقيقته.

وكلما صدقنا ما يوافق قناعاتنا من دون البحث عن الأدلة، تخلينا عن جزء من قدرتنا على التمييز.

لذلك فإن البحث عن الحقيقة يحتاج إلى قدر من التواضع.

أن نقبل احتمال أن نكون مخطئين.

وأن نكون مستعدين لتغيير رأينا.

وأن نميز بين ما نعرفه، وما نظنه، وما سمعناه فقط.

أن نروي دون أن نخون الواقع

ربما لا تكمن أصعب مهمة لمن يروي قصة في العثور على أجمل عبارة، أو أقوى عنوان، أو أكثر الصور جذبًا للانتباه.

بل في امتلاك ما يكفي من الاحترام للواقع حتى لا نغيّره لمجرد أن نجعله أكثر إثارة.

فالقصة الجيدة لا تحتاج بالضرورة إلى أن تكون مذهلة.

لكنها تحتاج إلى أن تكون وفية للحقيقة.

لأننا عندما نروي العالم، فإننا لا ننتج مجرد محتوى، بل

نساهم في تشكيل الطريقة التي سيرى بها الآخرون هذا العالم.

وهذه مسؤولية أكبر بكثير من مجرد نشر مادة أو كتابة منشور.

لذلك، قبل أن ننشر القصة القادمة، ربما ينبغي أن نتوقف للحظات ونسأل أنفسنا أربعة أسئلة:

هل هي صحيحة؟

هل تم التحقق منها؟

هل هي عادلة؟

هل تحترم كرامة الأشخاص المعنيين بها؟

فإذا لم تكن الإجابة واضحة، فربما لا يكون التصرف الأكثر أمانة هو النشر، بل الانتظار.

لأن القصة التي تُروى ببراعة شديدة قد لا تكون بالضرورة مطابقة للواقع.

وفي عصر أصبح فيه بإمكان الجميع أن يروي ويعلّق وينشر، ربما تكمن المسؤولية الحقيقية في ألا نخون ما حدث بالفعل، وفي أن نستمر في طلب المعرفة والتعلم، حتى نرتقي في فهمنا للحقيقة.

﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾— سورة طه، 20:114