Wohin gehen wir, während wir den Himmel mit Satelliten füllen?

Der Koran und die Erinnerung an das Sehen

Einst trat der Himmel durch die Stille in das Leben der Menschen. Es genügte, das Haus zu verlassen, sich von den Lichtern zu entfernen und den Blick nach oben zu richten. Die Nacht öffnete sich über den Dächern und Gärten, und der Mensch fand sein Maß wieder: seine eigene Kleinheit innerhalb einer Weite, die über jeden Gedanken hinausreichte.

Heute beherbergt derselbe Raum unsere Maschinen. Satelliten durchqueren die Nacht, übertragen Signale und verbinden weit entfernte Orte miteinander. Sie sind Ausdruck einer Intelligenz, die Dinge zu erreichen vermag, die über Jahrhunderte hinweg unerreichbar schienen. Doch jeder Fortschritt wirft eine Frage auf: Woher sind wir aufgebrochen und welche Richtung haben wir eingeschlagen? Wir können uns den Sternen nähern und gleichzeitig die Gewohnheit verlieren, sie zu betrachten. Wir können die Entfernungen zwischen den Himmelskörpern kennen und dabei jene Distanz unbeachtet lassen, die zwischen den Menschen wächst. Wir können die Welt erreichbar machen und uns dennoch dem Leben, das sie erfüllt, fremd fühlen. Die Veränderung des Himmels hat konkrete Folgen: Das von Satelliten reflektierte Licht und ihre Funksignale können die astronomische Forschung beeinträchtigen; die künstliche Beleuchtung auf der Erde verringert die Dunkelheit, die für die Beobachtung des Nachthimmels notwendig ist. [1]

In dieser wissenschaftlichen Frage liegt zugleich eine kulturelle Überlegung: Welchen Raum wollen wir der Erfahrung einer sternenklaren Nacht lassen, den kommenden Generationen bewahren und der Möglichkeit, etwas zu begegnen, das wir nicht selbst geschaffen haben? Ein Teil der Antwort liegt in der Art und Weise, wie wir Wissen verstehen. Bibliotheken haben die Wände unserer Häuser überschritten und sind in unsere Bildschirme eingezogen. Informationen erreichen uns, noch bevor wir überhaupt nach ihnen suchen. Und doch folgt das Verstehen weiterhin einem langsameren Rhythmus. Es verlangt Zeit, innezuhalten, Zusammenhänge herzustellen und sich von dem, was einem begegnet, verändern zu lassen.

Auch die künstliche Intelligenz gehört zu dieser Landschaft. Einerseits kann sie die Forschung begleiten, Werkzeuge bereitstellen und neue Wege eröffnen. Andererseits verlangt alles, was wir lernen, weiterhin nach einem Bewusstsein, das die Verantwortung dafür übernimmt. Jede Antwort tritt in ein Leben ein und entfaltet dort ihre Folgen. Genau hier bewahrt der Koran eine tiefe Stimme, indem er den Menschen dazu aufruft, zu lesen, zu beobachten und sich zu erinnern. Er stellt die Verbindung zwischen Wissen, Herz und Handeln wieder her. Die Welt wird zu einem Ort, den es aufmerksam zu befragen gilt, und Aufmerksamkeit selbst zu einer Form des Respekts.

In der Sure Al-Mulk wird der Blick auf die Himmel gerichtet. Der Mensch wird eingeladen, nach Rissen und Unvollkommenheiten zu suchen und seinen Blick erneut über die Unermesslichkeit schweifen zu lassen (67:3–4). Die Wiederholung dieser Geste lehrt Beharrlichkeit. Man schaut ein erstes Mal und dann ein weiteres Mal. Die Wirklichkeit bleibt vor uns bestehen, während sich etwas in demjenigen verändert, der sie betrachtet.

Für den Gläubigen verweist die Ordnung der Schöpfung auf die göttliche Weisheit. Betrachtung wird zu Erkenntnis: Jede Form existiert innerhalb von Beziehungen, die unserer Anwesenheit vorausgehen und über sie hinaus bestehen werden. In dieser Ordnung zu leben bedeutet, eine Möglichkeit anvertraut zu bekommen und für die Art und Weise, wie wir sie nutzen, Verantwortung zu übernehmen.

Der Gedanke des Maßes begegnet auch in den zahlenmäßigen Entsprechungen, die von Autoren zusammengetragen wurden, welche sich mit der Harmonie des koranischen Textes beschäftigen. In den Zählungen dieser Literatur werden Adam und Jesus, Ādam und ʿĪsā, jeweils 25 Erwähnungen zugeordnet; dieser Welt und dem Jenseits, dunyā und ākhira, jeweils 115; Engel und Teufel, malak und shayṭān, jeweils 88. Zu den weiteren angeführten Beispielen gehören Nutzen und Verderben mit jeweils 50 Erwähnungen sowie Zunge und Ermahnung mit jeweils 25.

Dieselben Studien und populärwissenschaftlichen Darstellungen verweisen auf das Wort Tag mit der Zahl 365 und auf das Wort Monat mit der Zahl 12. Außerdem führen sie für Leben und Tod jeweils 145 Erwähnungen sowie für Mann und Frau jeweils 23 an. In der Deutung, die mit der Zahl 23 arbeitet, wird auch eine Verbindung zu den Chromosomen vorgeschlagen, die von jedem Elternteil weitergegeben werden. Diese Beispiele werden hier als von den jeweiligen Autoren angeführte zahlenmäßige Entsprechungen wiedergegeben, wobei die Zählungen von der jeweiligen Auswahl der arabischen Wortformen abhängen.

Das vorgeschlagene Verhältnis zwischen Meer und Land, 32 zu 13, führt zu folgender Berechnung:

32 ÷ (32 + 13) × 100 = 71,11 %

Dieser Wert wird mit dem ungefähren Anteil der Wasserflächen an der Erdoberfläche in Verbindung gebracht.

Die Anzahl der Suren, 114, entspricht 19 × 6. Zählt man die einleitenden Basmala-Formeln sowie jene in Sure 27:30 hinzu, kommt man ebenfalls auf insgesamt 114 Basmala. Von Sure 9, die keine einleitende Formel enthält, bis Sure 27, in der die Formel zusätzlich innerhalb des Textes erscheint, zählt man einschließlich beider Suren 19 Suren. Die Summe aus 27 und 30 ergibt 57, also 19 × 3.

In einer Glaubensperspektive können diese Beziehungen als Zeichen einer Harmonie verstanden werden, die dazu einlädt, tiefer zu forschen. Und es sind nicht die einzigen. Worte verweisen auf andere Worte; Zahlen zeichnen Proportionen; die Aufmerksamkeit entdeckt Verbindungen dort, wo ein flüchtiger Blick lediglich eine Abfolge gesehen hätte. Der Leser wird zu einer alten Geste zurückgeführt: innezuhalten vor dem, was verstanden werden möchte.

Die Sure Al-Isrāʾ mahnt dazu, nichts zu verfolgen, worüber man kein Wissen besitzt, und erinnert daran, dass Gehör, Augen und Herz Verantwortung mit sich bringen (17:36). In einer Zeit, in der alles verbreitet werden kann, gewinnt dieser Hinweis eine besondere Intensität. Ein Wort, das ohne Unterscheidungsvermögen aufgenommen wird, kann zu einem Urteil werden, und ein Urteil kann einen Menschen verletzen, dessen Geschichte wir niemals versucht haben kennenzulernen.

Die Sure Adh-Dhāriyāt verweist auf die Zeichen, die sich auf der Erde und im Menschen selbst befinden (51:20–21). So kehrt der Blick zu seinem Ausgangspunkt zurück. Nachdem er den Himmel durchquert hat, begegnet er dem, was in uns selbst lebt: Wünsche, Ängste, Überzeugungen und noch unerforschte Möglichkeiten. Die schwierigste Entfernung, die es zu überwinden gilt, kann jene sein, die zwischen dem liegt, was wir zu sein glauben, und dem, was unsere Handlungen offenbaren.

Auch der Hinweis in Al-Baqara auf das, was wir lieben und was wir verabscheuen, deutet auf ein inneres Maß hin: Etwas, das wir uns wünschen, kann uns schaden, während etwas, das wir ablehnen, uns Gutes bringen kann (2:216). Die Passage steht im Zusammenhang mit dem vorgeschriebenen Kampf und eröffnet zugleich eine Betrachtung über die Grenzen unseres Urteilsvermögens. Die Erfahrung kann eine Tiefe besitzen, die der erste Impuls nicht erreicht.

Diese Einladung zur Bewusstheit begegnet auch der Vielfalt. In Ar-Rūm gehören die unterschiedlichen Sprachen und Hautfarben der Menschen zu den Zeichen der Schöpfung (30:22). In Al-Ḥujurāt werden Völker und Stämme dazu aufgerufen, einander kennenzulernen (49:13). Die Begegnung wird damit zu einem Teil des menschlichen Weges: Jede Verschiedenheit bietet die Gelegenheit, unser Wissen zu erweitern und eine Würde anzuerkennen, die nicht davon abhängt, wie ähnlich uns ein anderer Mensch ist.

Unter demselben Himmel ist kein Leben wirklich isoliert. Die Entscheidungen einiger erreichen den Alltag vieler. Auch deshalb verlangt Fortschritt nach einem moralischen Maßstab: nach der Fähigkeit, zu berücksichtigen, wer von den Vorteilen profitiert, wer die Kosten trägt und welches Erbe zurückbleibt, wenn unsere Absichten längst Geschichte geworden sind.

Ein Garten macht diese Zusammenhänge sichtbar, ohne dass es großer Worte bedarf. Im Herbst färben sich die Blätter golden, die Äste werden leichter und die Erde nimmt auf, was herabfällt. Die Sure Az-Zumar beschreibt das Wasser, das Pflanzen unterschiedlicher Farben hervorbringt, ihr Vergilben und schließlich ihr Zerfallen in einzelne Bruchstücke, und lädt dazu ein, diesen Vorgang zu betrachten (39:21). Die Schönheit durchlebt den Wandel und lehrt uns, die Zeit innerhalb jeder Gestalt zu erkennen.

Der Koran hält diese Schule des Sehens offen. Für die Ummah, die Gemeinschaft der muslimischen Gläubigen, ist Beobachten ein Akt der Dankbarkeit, Wissen eine Verpflichtung und Bewahren eine Antwort auf das entgegengebrachte Vertrauen. Himmel und Erde werden wieder zu Orten der Beziehung, und der Mensch findet seinen Platz innerhalb dessen wieder, was ihm anvertraut wurde.

Die Frage des Titels bleibt somit über unserer Gegenwart schweben. Die Satelliten erzählen davon, wie weit wir zu gelangen vermögen. Die Art und Weise, wie wir den Himmel bewahren, erzählt hingegen davon, welche Vorstellung von Zukunft uns leitet.

Weit zu gehen verlangt auch die Tiefe, zur Verantwortung, zum Zuhören und zur Fähigkeit des Staunens zurückzukehren. Einen Himmel zu bewahren, den man betrachten kann, bedeutet zugleich, den kommenden Generationen einen Raum zu hinterlassen, in dem sie sich klein fühlen dürfen, ohne sich allein zu fühlen.

Das Maß unseres Weges wird auch das Licht sein, das wir zu erkennen vermögen, wenn wir jenes ausgeschaltet haben, das wir selbst erzeugen.

Quellen und Referenzen

Die koranischen Verweise sind sinngemäße Wiedergaben; die numerischen Zählungen folgen den Kriterien der jeweils zitierten Autoren.

• Himmel und Satelliten: IAU – Internationale Astronomische Union.

• Arabischer Text und Worthäufigkeiten: Quranic Arabic Corpus · Quran Word Frequency Counts.

• Numerische Entsprechungen: TheOpenQuran · Mann und Frau · Der Zahlencode 19 · Harun Yahya – Mathematische Wunder des Korans.

• Wasser auf der Erde: US Geological Survey (USGS).