Freud e il Corano

Un dialogo tra la psicoanalisi e la visione coranica dell’anima, tra desiderio, coscienza e pace interiore.

Al di là del suo essere il Libro sacro dell’Islam — perché è così che viene comunemente considerato — il Corano è un Libro per l’umanità. Quando lo si studia, ci si rende conto che si tratta di un’enciclopedia per la vita. Se a un primo sguardo la sua struttura può sembrare lineare, fatta in bianco o nero, in realtà il Corano è una Rivelazione che racchiude molteplici dimensioni del sapere. È una costruzione architettonica che ci apre mille stanze, ma spetta a noi cercare di comprendere perché sia costruita in un determinato modo e perché contenga tutto ciò che un essere umano deve sapere per orientarsi nel mondo.

Parlerò qui di nafs, che nel Corano rimanda al nostro sé interiore o alla nostra personalità. La nafs è la fonte dei nostri desideri, delle nostre passioni e della nostra coscienza del bene e del male, quindi anche della nostra consapevolezza e della nostra capacità di raggiungere la sakinah, la pace e l’appagamento interiori, attraverso il contenimento dei desideri egoistici o impulsivi.

La nafs viene spesso tradotta con «anima», ma può indicare anche il nostro stesso essere. Nella sura Al-Aʿrāf (7), versetto 205, si legge:

«E ricorda il tuo Signore dentro di te […]». Translation

È molto interessante, perché la nafs può riferirsi anche a una parte del nostro essere: quella legata agli appetiti, ai desideri e alle passioni. In questo senso, viene talvolta interpretata come «ego» o «sé carnale».

Il Corano riconosce questa dimensione umana e la descrive attraverso tre forme di nafs: nafs al-ammārah, nafs al-lawwāmah e nafs al-muṭmaʾinna.

Proprio mentre studiavo Freud, ho messo in relazione la sua psicoanalisi con il Corano. L’ho fatto perché ormai mi viene spontaneo ritornare al Libro sacro, riconoscendovi, quasi inconsciamente, una risonanza con ciò che sto studiando. Così, basandomi anche sugli studi di Al-Ghazālī, che ha esaminato le tre forme di nafs mettendole in relazione con la personalità umana, posso oggi descriverle qui.

Nafs al-ammārah: l’anima che comanda

La nafs al-ammārah è la nafs che comanda e determina le nostre azioni. Viene definita anche «l’anima che si compiace del male»: domina e soggioga, inducendoci a seguirne gli ordini e i desideri. È come se mettesse fuori gioco il processo cognitivo, ostacolando la capacità di fermarsi e riflettere. È una forma di nafs caratterizzata dal peccato deliberato e manifesto.

Oggi si fa spesso leva su questa dimensione della personalità attraverso espressioni come «Fai tutto ciò che ti rende felice» oppure «Fai quello che ti piace». Quando queste idee diventano un invito ad assecondare qualsiasi impulso, senza considerarne le conseguenze, possono esprimere il predominio di questa nafs.

È la forma più pericolosa, perché può prendere il controllo e portarci a cedere, assecondando le nostre passioni e i nostri desideri carnali. Nella sura Yūsuf (Giuseppe, 12), versetto 53, si legge:

«[…] In verità, l’anima incita insistentemente al male, salvo quella di cui il mio Signore ha misericordia […]». Translation

Nafs al-lawwāmah: l’anima che rimprovera se stessa

La nafs al-lawwāmah è la nafs che, dopo aver ceduto al peccato, si accusa, si rimprovera e prova dispiacere e rimorso. La persona decide così di non ripetere l’azione, perché si sente in colpa.

Si tratta di una nafs caratterizzata dalla lotta interiore: una tensione che può condurre sia a ricadere nel peccato sia a evitarlo. Nella sura Al-Qiyāmah (La Resurrezione, 75), versetto 2, il Corano afferma:

«E giuro per l’anima che rimprovera se stessa».

Nafs al-muṭmaʾinna: l’anima rasserenata

La nafs al-muṭmaʾinna indica l’anima appagata dal ḥukm, ossia dall’ordine o decreto di Allah, Dio. Si tratta di un’anima che è stata formata, educata e disciplinata a trovare soddisfazione in ciò che è gradito ad Allah.

Questa condizione porta pace dentro di noi: l’anima raggiunge uno stato di serenità nel quale trova amān, sicurezza, e iṭmiʾnān, tranquillità e appagamento. Si libera dal dominio del peccato e dal desiderio di commetterlo, accedendo a quello che, in questa prospettiva spirituale, rappresenta lo stato più elevato.

I desideri cessano di prendere il sopravvento e non minacciano più lo stato di pace interiore raggiunto. Nella sura Al-Fajr (L’Alba, 89), versetti 27–28, Allah dice:

«O anima rasserenata, ritorna al tuo Signore, soddisfatta e a Lui gradita». Quran.com

Il confronto con Freud: somiglianze e limiti

Esistono somiglianze, ma anche limiti, nel confronto tra la teoria della personalità di Freud e il Corano. Freud descrive le componenti della personalità all’interno della propria teoria; il Corano affronta la vita interiore dell’essere umano secondo una prospettiva spirituale e morale. Gli accostamenti tra queste due visioni possono offrire spunti di riflessione, pur senza costituire equivalenze perfette.

Le tre componenti descritte da Freud assumono un ruolo importante nello sviluppo della personalità individuale. L’ Es spinge l’essere umano a ricercare il piacere e la soddisfazione immediata delle pulsioni, comprese quelle legate ai desideri carnali. Questi aspetti possono essere messi in relazione con la nafs al-ammārah, quando gli impulsi prendono il sopravvento e orientano le azioni.

Ha il compito di mediare tra le richieste dell’Es, le esigenze del Super-io e le condizioni del mondo esterno, regolando la soddisfazione dei desideri secondo il principio di realtà. Nel confronto con il testo coranico, viene talvolta associato alla nafs al-lawwāmah.

L’ Io freudiano, tuttavia, non è di per sé la sede della coscienza morale: si concentra sulla possibilità di conciliare i desideri con la realtà e con le conseguenze delle proprie azioni. Una domanda come «Che cosa potrebbero pensare gli altri di me?» può esprimere una preoccupazione per le conseguenze sociali, ma non coincide - o forse non più- con il riconoscimento di aver commesso un peccato o qualcosa di immorale.

La nafs al-lawwāmah, invece, riguarda il rimprovero interiore dopo aver commesso un peccato e può spingere la persona a tornare a Dio, chiedendo perdono per il senso di colpa e il rimorso. Proprio per questa dimensione morale, il suo accostamento all’Io freudiano presenta dei limiti.

Infine, il Super-io viene associato, in questa lettura comparativa, alla nafs al-muṭmaʾinna. Nella teoria di Freud, il Super-io rappresenta le norme, i divieti e gli ideali interiorizzati, esercitando una funzione morale. La sua presenza, però, non comporta necessariamente il raggiungimento dell’appagamento interiore.

La prospettiva coranica va oltre la sola funzione morale, descrivendo una condizione di pace: la persona che raggiunge questo stato si sente appagata dal decreto di Allah/Dio e si tiene lontana dal predominio dei desideri materialistici e dalla continua ricerca dei vantaggi mondani.

«In verità i cuori si rasserenano al Ricordo di Allah».

— Corano, sura Ar-Raʿd (Il Tuono), 13:28.

Immagine simbolica generata con intelligenza artificiale.

Le citazioni coraniche sono rese in italiano nel loro significato; i puntini tra parentesi quadre indicano i passaggi omessi del versetto.

Fonti e riferimenti bibliografici

·  Il Corano:

• Sura Al-Aʿrāf, 7:205 — il ricordo di Dio dentro di sé.

• Sura Yūsuf (Giuseppe), 12:53 — l’anima che incita al male, nafs al-ammārah.

• Sura Al-Qiyāmah (La Resurrezione), 75:2 — l’anima che rimprovera se stessa, nafs al-lawwāmah.

• Sura Al-Fajr (L’Alba), 89:27–28 — l’anima rasserenata, nafs al-muṭmaʾinna.

• Sura Ar-Raʿd (Il Tuono), 13:28 — la serenità dei cuori nel ricordo di Dio.

·  Freud, Sigmund. L’Io e l’Es (1923) — riferimento per la distinzione tra Es, Io e Super-io.

·  Freud, Sigmund. Introduzione alla psicoanalisi. Nuova serie di lezioni (1933).

·  Encyclopaedia of Islam, seconda edizione, Brill, voce «Nafs» — riferimento enciclopedico sul concetto di sé e anima nella tradizione islamica